Спасти Кощея 3

В полной уверенности, что поскольку славяно-языческие верования произрастают из верований ведических, то и аналог Змея Горыныча в последних сыщется без труда, я обратился к«Ведам», «Пуранам» и «Упанишадам» . И потерпел жестокое фиаско!

Оказалось, что в ведической космогонии не присутствуют ни Змей, ни даже Мировая уточка:

Вначале не было ничего. Не было ни солнца, ни луны, ни звёзд. Только воды простирались беспредельно; из тьмы первозданного хаоса, покоившегося без движения, словно в глубоком сне, воды возникли прежде иных творений. Воды породили огонь. Великой силой тепла в них рождено было Золотое Яйцо. Тогда ещё не было года, ибо некому было отмерять время; но столько, сколько длится год, плавало Золотое Яйцо в водах, в безбрежном и бездонном океане. Через год из Золотого Зародыша возник Прародитель Брахма. Он разбил Яйцо, и оно раскололось надвое. Верхняя половина его стала Небом, нижняя – Землёю, а между ними, чтобы разделить их, Брахма поместил воздушное пространство. И он утвердил землю среди вод, и создал страны света, и положил начало времени. Так была сотворена Вселенная.

Аналогия между славянскими представлениями о рождении Вселенной и ведическими, изложенными по 12-й книге«Махабхараты» и 9-й книге «Шатапатха-брахманы» , мягко говоря, просматриваются слабо. Сходство имеется только в начальном – первозданные воды – и конечном – Мировое яйцо – элементах. А Змеем Горынычем и не пахнет!

Однако, отсутствие искомого персонажа в космогоническом мифе ещё не говорит о его отсутствии в ведических преданиях вообще – змей и змеев в них полно.

Разнообразие пресмыкающихся в ведической литературе, видимо, явилось отражением специфики фауны, окружавшей ведических ариев в классический их период. Хотя, нельзя исключать, что змееподобные персонажи были введены в ведическую мифологию гораздо раньше, быть может, ещё на арийской прародине – мы же не знаем, где располагалась Арьяна Ваэджо и какой был там климат.

Люди в повседневной жизни испытывают к змеям неприязнь на уровне инстинкта. Большинство религий наделило «доброе божество» антропоморфными чертами, а «злое божество» – внешними признаками змеиной породы. Вспомним, хотя бы, внешне прекрасных богов-олимпийцев и их соперников змееногих гигантов. Или обличие, в котором Сатана-искуситель явился праматери Еве.

Гигантомахия – битва олимпийских богов с гигантами (фрагмент фриза Пергамского алтаря).

Обратим внимание на потрясающее портретное сходство гигантов древнегреческой мифологии с библейским Сатаной.

О змеином подобии извечных противников ведических богов демонических созданий асуров говорит и ранняя ведическая литература. В более поздних источниках и полуапокрифических преданиях они уже наделяются антропоморфными чертами, но все исследователи сходятся во мнении, что приписывание асурам некой человекоподобности есть не более, чем приведение их образа в соответствие с издержками человеческой психологии. Здесь мы сделаем первую отметочку – в предыдущей главе мы рассмотрели аналогичную трансформацию Змея в человекоподобного Чернобога-Кощея.

«Веды» говорят, что змеиное обличие имели не только асуры, но и некоторые божества. Например, рудры – многочисленные отпрыски и одновременно свита грозного бога-разрушителя Рудры: «Грозен и страшен был великий бог Рудра, и таким же было его потомство. Всюду следовало за ним ужасное воинство его исчадий – рудр, обликом подобных змеям. Шипящие, вопящие, дико завывающие, они носились по лесам в поисках добычи. Повинуясь воле Рудры, из дремучих лесов и с гор приходили к человеческому жилью вредоносные духи, неся невзгоды, насылая мор на людей и на их скот».

Рудра.

Упоминается в божественных «Ведах» и собственно Змеиное царство (фигурирующее, кстати, и не в одной русской сказке: «Волшебное кольцо», «Дочь змеиного царя» и тому подобным). Расположено оно, разумеется, под землёй, глубоко в Патале. Вот как описано это в трактате Парашары: «…В земле есть семь пустот, обиталищ змеев и демонов. Золотая гора Меру проходит через середину земного шара и выходит на поверхность с двух сторон. На её верхнем конце располагаются Индра, боги и мудрецы. На её нижнем конце подобным же образом находят пристанище демоны… Пещеры под Меру – это паталы, и в этих таинственных местах блуждают прелестные дочери дайтьев и данавов, пленяя даже самых строгих».

Обитатели Змеиного царства наги чрезвычайно мудры и богаты. В Патале они выстроили себе целый город, который называетсяБхогавати. В великолепных, блистающих золотом и драгоценными камнями дворцах подземного города они хранят сокровища, невиданные на поверхности земли. «Некоторые же из нагов поселились в подземных водах, в реках и на дне океана, в царстве Варуны. Змеи обитают и на поверхности земли, где они стерегут сокровища и клады» .

Царь нагов – змей Васуки (выходит, что это он отец змеи Скарапеи из мультфильма «Волшебное кольцо», которая, как известно, «змеиного царя дочь») . Узнать змею, принадлежащую к змеиному царскому роду очень просто – у такой три, семь или десять голов (созвучно с нашими полицефальными Чудо-юдами), каждая из которых увенчана драгоценной короной.

Могуществом и мудростью царь нагов снискал себе уважение и дружбу богов и во многих мероприятиях они действовали совместно. Например, змей Васуки помогал богам добыть напиток бессмертия амриту, а боги пришли на помощь змеиному царю, когда его царство захватила другая мифическая раса – гандхарвы. Поход против них возглавил сам Вишну. Он спустился в Паталу, разгромил и изгнал гандхарвов. С тех пор«…тысячеглавый вселенский змей Шеша, прозываемый также Ананта, Бесконечный, брат царя Васуки, самый огромный из змеев, стал другом и спутником Вишну; плавая на поверхности вселенских вод, он служит с той поры опорой и ложем Вишну, когда великий бог отдыхает и спит». «…Это огромный змей с тысячью голов, каждая из которых отмечена мистическим знаком свастики. Именно на этом змее Вишну спит на протяжении периодов творения, и на многочисленных головах змея покоится мир».

Вишну почивает на кольцах тысячеглавого вселенского змея Шеши.

А нашего Змея Горыныча во времена его ведической юности звали Вишварупа (Принимающий все образы) или Триширас(Трёхглавый). Он был сыном бога-демиурга Тваштара, сотворившего не только множество диковинных вещей, но и давшего тела людям и животным. Жена же Тваштара происходила из враждебного богам рода асуров. Она родила от Тваштара дочь – божественную кобылицу Саранью и сына – трёхглавого дракона Вишварупу.

«Грозен обликом был Вишварупа, сын Тваштара. Один его лик был подобен солнцу, другой – луне, а третий – пламени. Одни уста его произносили гимны Вед, другие – пили вино, а третьи – готовы были поглотить все вокруг». Несмотря на ужасающий внешний вид Вишварупа был необычайно мудр и благочестив. Многолетнее суровое подвижничество добавило ему могущества и он стал затмевать собой любого из богов. Боги оценили благочестие и ум Вишварупы и сделали его своим жрецом.

Однако, вскорости между богами и асурами разразилась первая война. Тайно Вишварупа принял сторону родственников со стороны матери и замыслил измену богам. Об этом узнал царь богов громовержец Индра. Он принялся строить козни против Вишварупы, но тот всегда с честью выходил из затруднительных ситуаций, устроенных ему царём богов.

Тогда Индра задумал убить Вишварупу. Сделать это было не просто из-за того, что даже царь богов не может избежать наказания за лишение жизни. К тому же, Вишварупа был жрецом, а убийство жреца по ведическому моральному кодексу является тягчайшим из грехов.

«И тогда Индра призвал к себе бога Триту. Никто не знает истинного происхождения этого божества, родившегося в первозданных водах, и обитель его далека и никому не ведома. Но туда, в далекую и таинственную обитель Триты, отсылаются силой молитвы всякое зло и грехи, туда уходят от праведного все беды, и болезни, и недобрые сны. Бог Трита отпускает грехи бессмертным и смертным, принимая на себя всякую вину и всякое зло».

Тут надо задержаться по двум причинам: во-первых, рассмотреть повнимательней загадочного Триту, а, во-вторых, потому, что в последующем ходе событий с его появлением возникает сплошная путаница.

Итак, Трита является одним из древнейших божеств ещё времён арийского единства, чей культ уже во времена «Ригведы» находился на стадии угасания. По одним данным это было олицетворение молнии; по другим – что-то вроде ветхозаветного козла отпущения, принимающего на себя чужие грехи; по третьим – нечто связанное с водой, о чём говорит и место его рождения (первозданные воды) и прозвище Аптья – «водный».

Имя Трита, как не сложно догадаться, означает «третий» . Само оно говорит, что он был компонентом некоей триады богов или, более широко, общеарийской мифологемы «трёх братьев». В брахманах говорится о Трите, как одном из трёх божеств, рождённых первичными водами: Эката (Первый), Двита(Второй) и Трита (Третий). Комлементарны этой триаде, например, три брата-олимпийца Зевс, Аид и Посейдон. Их нумерология зашифрована в их атрибутах: символ власти Зевса – жезл с одной вершиной, Аид пользуется двузубой рогатиной, а Посейдон – трезубцем. Посейдон, кстати, как и Трита-Аптья, связан с водой, он – повелитель водной стихии.

К моменту формирования «Ригведы» миф о трёх братьях уже был основательно позабыт. Эката, например, вообще в «Ригведе» не упомянут, а Трита хотя и упоминается около сорока раз, но только как второстепенный персонаж и не имеет ни одного гимна, посвященного исключительно ему. Околоведические апокрифы донесли до нас лишь отголосок того сказания: три брата, ищут некое сокровище, которое, судя по косвенным признакам, достаётся младшему. Из зависти двое старших сбрасывают его в колодец, который оказывается входом в Подземное царство.

Путешествуя по нему, Трита обретает напиток бессмертия, который помогает ему вернуться в Мир живых. Это же просто конспект русской сказки «О молодильных яблоках» - вернее, наоборот, наша сказка конспект ведического мифа.

Итак, имя Трита надо рассматривать, как прилагательное. Вообще нумерологически мифы и сказки подобного плана построены вокруг цифры 3: третий сын убивает трёхголового змея (иногда с третьей попытки). При этом, он зачастую вынужден спутешествовать в Мир мёртвых – третье царство после Мира богов и Мира людей.

Так, авестийского Горыныча, трёхглавого огнедышащего дракона Аж-и Дахака тоже одолевает, с третьей попытки, герой, носящий числительное в качестве имени – Траэтона. Ну, и, надеюсь, напоминать не надо, что наши сказки акцентуируются на том факте, что Иван-дурак/царевич был непременно третьим сыном своего отца! В некоторых сказках он тоже поименован числительным – Третей или Третьяк. А в ещё более редком источнике показывается и его связь с водой – в сказке «Иван Водович» он напрямую назван сыном воды.

Мы остановились на том, что Трита встретился с Индрой, а дальше началась путаница. Вишварупу убили. По первой версии это сделал Индра, а его грех принял на себя Трита. Версия малоубедительна хотя бы потому, что некоторые деяния архаичных божеств, таких как Трита, в брахманский период просто приписали Индре. Тем, более, что победа над Вишварупой со временем слилась с убийством Индрой другого дракона – Вритры, о котором ниже. По второй, наиболее вероятной и логичной версии, Вишварупу всё же убил Трита. По третьей, самой малопонятной и трудно объяснимой, Вишварупу убил вообще простой смертный, некий плотник имени которого история не сохранила. Эта версия явно искусственная и не стыкующаяся с мифологической хронологией «Вед», согласно которой на момент смерти Вишварупы человеческая раса ещё была в зародыше и состояла всего из трёх представителей: первочеловека Вивасвата и его детей Ямы и Ями.

Тваштар пришёл в бешенство, узнав об убийстве своего сына. Из напитка богов священной сомы и огня он создал другого дракона – безрукого и безногого Вритру. Вритра первым делом выпил воду всех рек (опять связь с водой! ), после чего принялся расти, пожирая несметное количество пищи (а мы помним, что Кощей из сказки «Марья Моревна», выпив три ведра воды, тоже обретает чудовищную силу). «За день он вырастал в каждую сторону на длину полета стрелы и грозил поглотить всю вселенную, и богов, и все живые существа» .

Оценив образовавшуюся перспективу, боги устрашились и воззвали к Индре о спасении нашего бренного мира. «Они просили его встать во главе небесного воинства и повести его на дракона. Сам Брахма воззвал к Индре, побуждая его на битву со змеем, а Шива подарил ему для боя непробиваемые доспехи. И вот во главе с могучим Индрой боги устремились на Вритру, чтобы убить его. Завидев нападающих, дракон испустил устрашающее шипение и дохнул на них пламенем из своей огромной пасти. Тогда трепет объял богов, и они бежали стремглав от его губительного дыхания. Как бессильные старцы, отступили боги перед Вритрой, покинув Индру на поле боя» .

Битва Индры с Вритрой.

А оставшегося в одиночестве Индру Вритра просто-напросто проглотил. После чего опрометчиво заснул.

Боги тем временем пришли в себя и наслали на Вритру Зевоту. Вритра зевнул во сне, чем и воспользовался проглоченный царь богов для того, чтобы выбраться из его утробы. Своим личным оружием важдрой Индра нанёс спящему монстру удар в голову.

Подавляющее большинство исследователей и трактователей считают, что мифы о Вишварупе и Вритре были некогда одним произведением, которое с годами, а, главное с повышением роли Индры в пантеоне, так видоизменилось, что распалось на два дублирующих друг друга сюжета. Склоняется к такому же мнению и автор этих строк. Видимо, исходно ведическое драконоборческое предание было одним, а от него впоследствии стали отпочковываться всевозможные и не всегда логичные вариации. Более того, это предание существовало ещё во времена арийского единства, иначе сюжет победы над драконом не получил бы столь широкого распространения во всех без исключения эпосах арийских народов.

С Кощеем сложнее. Прямого аналога Чернобогу в ведической религии нет. В ней отсутствует принцип дуализма и, соответственно, воплощения абсолютного добра и абсолютного зла. Все 3399 ведических бога ведут себя ни чуть не лучше, чем люди – обманывают, клевещут, крадут, подставляют друг друга, пакостят из зависти, упиваются священными напитками до потери пульса, совращают чужих жен и растлевают собственных дочерей, убивают себе подобных… Положительные и отрицательные черты в них намешаны в причудливый коктейль, поэтому искать прообразы нашего Чернобога среди них надо по крупицам.

Например, нам известно, что Кощей царствовал на севере. В «Ведах» есть такое понятие как «локапалы» - хранители сторон света. Хранителем Северной стороны был Кубера.

Кубера – казначей ведических богов.

Имя его дословно переводится как «Имеющий уродливое тело». Куберу изображают низкорослым, с большим животом, двумя руками, тремя ногами, восемью зубами и одним глазом – одним словом, красавчик ещё тот!

Первоначально Кубера был хтоническим божеством и ассоциировался с землёй и горами. В течение многих лет Кубера предавался суровой аскезе, и в награду за это Брахма даровал ему бессмертие и сделал его богом богатства, хранителем скрытых в земле сокровищ. Для осуществления этих функций ему в подчинение были отданы неисчислимые армии гномов и горных духов (якши). Кроме того, Брахма передал Кубере остров Ланка (Цейлон) под резиденцию, а также подарил летающую колесницу, запряжённую гухьяками – полуконями-полуптицам.

Однако, с Ланки Кубера был изгнан младшим братом, повелителем ракшасов, десятиголовым гигантом Раваной. Именно после этого инцидента Кубера переселился на Север и взял над ним шефство. А полицефал Равана нарвался на роковые для себя неприятности, когда похитил супругу царевича Рамы Ситу – всё это детально описано в эпической поэме «Рамаяна».

Аналогом нашего Морского царя выступает в «Ведах» другой локапал – Варуна: «Варуне принадлежит Запад. Он правит в великолепном белом дворце, построенном Вишвакарманом на дне океана. Этот дворец окружен восхитительными садами, где на деревьях растут драгоценные камни и поют птицы невиданной красоты, где никогда не бывает ни слишком холодно, ни слишком жарко… Варуна восседает на троне в своем дворце со своею женою Сиддхи, дочерью Ушанаса, и трон его окружают сонмы дайтьев и данавов, морские чудовища макары и тимингалы, четыре Океана, реки, источники и озера» . Впрочем, на этом сходства и заканчиваются.

Ездовым животным Варуны была Кала-Макара – чудовище с мордой крокодила и телом дельфина…

…а это ихтиозавр – его сходство с Кала-Макарой вижу только я?!

Есть у ведических богов свой хранитель напитка бессмертия. Напиток называется амрита (аналог Живой воды русских сказок), а её хранителя зовут Нараяна. Этот персонаж держится в тени и о природе его не всё знают даже боги, лишь святому подвижнику Маркандее было открыто, что Нараяна – это сам господь Вишну.

Орлов Владимир.

Продолжение следует.

РУСЬ БЫЛИННАЯ

РАТНАЯ ДОБЛЕСТЬ РУССОВ

АРХИВ ГРАФОМАНА