ЗАБАВЫ НАШИХ ПРЕДКОВ

Яркой чертой культуры каждого народа являются созданные им игры.

На протяжении веков эти игры сопутствуют повседневной жизни детей и взрослых,

вырабатывают особые черты менталитета, важные личностные качества, отражают общественное устройство нации и взгляды на мир.
Славянские народные игры представляют собой сознательную инициативную деятельность,

направленную на достижение некой цели, установленной правилами игры,

которая складывается на основе славянских национальных традиций и учитывает культурные,

социальные и духовные ценности народа.
В них совмещались развлечение, тренировка, и сама уникальная русская культура

выявления и поощрения сильных духом и телом, воспитание готовности принять брошенный вызов,

заступиться за слабого, преодолеть слабость в самом себе.

Цитата:
“Игры издавна служили средством самопознания, здесь проявляли свои лучшие качества: доброту,

благородство, взаимовыручку, самопожертвование ради других.

После тяжелого трудового дня взрослые с удовольствием принимали участие в играх детей,

обучая их, как надо развлекаться и отдыхать”.
А.А. Таран, "Русские народные игры и их классификация"

Что это такое?

В этой статье мы рассмотрим основные виды подобных игр – от нехитрых развлечений простолюдинов,

до царских забав, от забытых потех – до дисциплин, ставших спортивными в настоящее время

и перешагнувшими границы России, Украины и Белоруссии.
Древность была не особо богата развлечениями, но зато они носили поистине массовый характер –

все, от мала до велика, принимали участие в празднествах и торжествах.

В празднество, редкий свободный от работы день, люди стремились отдохнуть от тяжелого каждодневного труда, играя,

состязаясь или просто участвуя в забавах в качестве зрителей. Но не только забавами и развлечениями служили нашим предкам игры,

а еще и воинской тренировкой перед боями с противниками, коих у славян всегда было великое множество.
Само слово “забава” у славян носило не совсем “развлекательный” смысл, а более широкий: “массовое событие”.

Чаще всего массовым событием и была какая-нибудь из перечисленных здесь игр.

Единоборства

Кулачный бой. На протяжении всей Истории славяне вели постоянные войны, и воинские упражнения и игры

сделались неотъемлемой частью древнеславянской культуры, прочно войдя в быт и отразившись в традиционных “потехах”.

Русский кулачный бой (“кулачная потеха”), – яркий тому пример.

Историческая справка

Первые летописные упоминания о кулачном бое встречаются в начале XIII в. Великий Князь киевский, Мстислав III,

и князь псковский, Владимир, ободряя пред битвой своих воинов представили им на волю: сразиться на конях или пешими.

И получил ответ: “мы не хотим на конях, но сразимся, по примеру наших предков, пешими и на кулаках”.

На первый взгляд, кулачный бой может показаться достаточно варварским развлечением.

Но, памятуя, что на Руси редкий год обходился без войны, вполне закономерно, что для простого люда

(который в любой момент мог быть востребован, как ополчение) он стал исторической традицией.

А для государства в целом – полезной школой, в которой население обучалось воинскому искусству “без отрыва от производства”.

Обычно плохо вооруженные ополченцы стремились компенсировать данный недостаток быстрой реакцией и умелым,

неожиданным использованием ситуации, и этому их учил кулачный бой.
Кулачные бои проводились один на один или “стенка на стенку” (групповой бой).

Бои один на один (“сам на сам”) в основном проводились перед массовыми боями, либо использовались для разрешения споров,

а так же в судебной практике. В последнем случае подобный поединок назывался “поле”

и применялся как судебное доказательство: он служил для окончательного подтверждения правоты ответчика в судебном деле.
Самые выдающиеся одиночные бойцы охотно брались боярами “под свое крыло” –

они кормились с барского стола и осыпались всяческими милостями, а бояре бились об заклад, сводя их в поединках для своей потехи.

Местами проведения боев в летнее время выбирались “обширные” места – городские площади, поляны.

Зимой “потеха” происходила чаще всего на льду рек или озер. Бои проводились во время русских народных праздников,

большинство из которых на Руси проходятся на зиму. На поединки выходили в валенках и полушубках,

что накладывало определенный отпечаток на технику боя.

Удары наносились так, чтобы пробить теплую одежду – с использованием веса всего тела.
Большинство кулачных боев были “правильными”, т.е. проводившимися по правилам.

Вот основные их положения:

· биться “по любви” – то есть не иметь на противника злобы,

· не бить лежачего противника,

· не бить сзади,

· не таить в кулаке тяжелых предметов,

· не ставить подножек и не захватывать одежды противника,

· не бить ногами (удар обутой ногой мог покалечить противника).

В боях “стенка на стенку” принимало участие почти все мужское население от мальчишек (!) до взрослых.

Подростки “зачинали” бой, потом сходились мужчины, а в конце подключались наиболее сильные бойцы-“надёжи”.

Каждая стенка могла иметь два, три, четыре или больше рядов бойцов. Бились улица на улицу, деревня на деревню, слобода на слободу.
Групповой бой учил стоять плечом к плечу, позволяя отрабатывать совместные действия.

Развивались чувство локтя и взаимовыручка – умения незаменимые в битве.

Продолжался кулачный бой до тех пор, пока одна из сторон не обращалась в бегство.
По окончанию “потехи” чествовали наиболее отличившихся бойцов –

их поили вином и водили по улицам с песнями, прославляющими их подвиги.
Однако единых правил все же не использовалось и нередко бои ограничивались

только неизменными – “лежачего не бить” и “досмерти не убивать”.
Существовал и очень жесткий тип боя, “свалка-сцеплялка” больше напоминающий побоище –

в нем использовалось все: от ударов ногами до кистеней, палок и ножей. После таких свалок нередко оставались покалеченные и даже убитые.
Из того, что до кулачных боев допускались даже дети, ясно отношение,

которое имелось у славян к воспитанию силы тела и духа сызмальства. Современному человеку дико представить,

как мать отпустит ребенка в драку 50 на 50 человек, бессмысленную и все же довольно жестокую.
Однако для наших предков это было совершенно осмысленным и приемлемым уроком,

некоей школой для мужчины, максимально конкретно, “на живом материале” обучающей не просто боевым ухваткам и уловкам –

а гораздо более важному духу совместного соперничества, взаимной поддержки и единства. Закалкой с детства на всю жизнь.
Оглядываясь на традиции русского кулачного боя, становится легче понять ту невиданную стойкость

и самопожертвование, которое славяне испокон веку проявляли в войнах за свою родину.

С развитием огнестрельного оружия кулачные бои потеряли для государства свое прикладное значение

(не малую роль тут сыграло христианство, стремившееся искоренить языческие обычаи) и оно объявило их “вредной забавой”.

В 1274 году митрополит Кирилл собрал во Владимире собор, на котором между иными правилами постановлено было:

“отлучать от церкви участвующих в кулачных боях и боях кольями, а убитых не отпевать”.
Запрещали кулачные бои с завидным постоянством, но даже после указа Николая I (в 1832 г)

“О повсеместном и полном запрещении кулачных боев” (“Кулачные бои, как забава вредная, вовсе запрещаются”) –

они не прекратили своего существования и продолжали сохраняться в народном быту:

“В Москве фабричный был Семен, силач-боец
Зараз из печи изразец
Своею вышибал железной пятернею,
Когда же на бою являлся пред стеною
Все опрокидывал и гнал перед собою.
Страх, ужас перед ним,
А клики радости и похвала за ним…”.
А.Е. Измайлов

Историческая справка
После 1917 года, кулачный бой был зачислен в “прогнившее наследие проклятого царизма” и не нашел своего места среди спортивных видов борьбы. Идеология кулачного боя, основанная на религиозности и сплоченности общины,

шла в разрез с партийной идеологией, превозносящей совсем иные ценности, и кулачный бой за годы Советской Власти не получает никакого развития.

Все попытки внедрить приемы народного боя в программу подготовки пограничников и милиции успехом не увенчались.
Возрождение кулачного боя происходит уже в наше время – появляются многочисленные школы и стили славянских боевых искусств,

основывающихся на традициях кулачного боя или использующих его элементы.

Пляски и танцы

Нам сейчас трудно разглядеть и осознать корни современной славянской пляски, наблюдая ее по телевизору

или на гуляниях и праздниках в исполнении фольклорных коллективов. А создавалась она совсем не как развлечение,

а как специфическая система игровой тренировки славянских воинов, помогающая вырабатывать

боевые двигательные навыки, выносливость развить ловкость и силу.
Гопак, трепак, “казачок”, “барыня”, матросское “яблочко” и другие пляски носят в себе остаточные элементы пешего боя и единоборства.

Например, суть известнейшего русского танца “Барыня” заключалась не просто в том, чтобы сплясать с женщиной.

А в том, чтобы бороться за партнершу с другими плясунами, причем, бороться не силой, не грубостью, а плясовым мастерством!
Плясали с женщиной, стараясь не подпустить к ней соперника.

Тот, в свою очередь стремился отбить плясунью, оттерев умелым движением соперника и самому продолжить пляс.

Поэтому настоящая “Барыня” очень трудна – требуется тщательный контроль над сложными боевыми переходами.

Недопустимым считалось не только коснуться ударом партнёрши, но даже напугать её опасным движением.

Получается, не танец, а поединок – но не бой, а искусство!

На Руси издревле проводились состязания плясунов. Плясали как в одиночку, так и в паре с соперником.

Состязание чаще всего происходило на ярмарках. На плясунов “спорили” и делали ставки, а победители получали призы: подарки, деньги или вино.
Плясуны постоянно тренировались, выдумывали новые сочетания “коленцев”, неизвестные соперникам и зрителям.

До состязаний наработки держали в большом секрете. Это постоянно пополняло и обогащало технику русского пляса.
Различали парный и одиночный перепляс. В первом случае один из плясунов показывал какое-либо движение или связку,

соперник должен был их в точности повторить, потом показывал свои. Во втором – соревнующиеся попеременно показывали свои движения,

при этом нельзя было повторять предыдущие. Проигрывал тот, у кого первого заканчивался набор "выкрутасов".

Историческая справка

Один из вариантов боевого пляса “скобарь” (или как его еще называли – “ломание веселого”)

предусматривал непосредственный контакт с противником во время исполнения.

“Исполняли” его под ритмичный и простой наигрыш на гармошке.
Бой-пляска проходила по разным уговорам, например, до первой крови или до первого падения.

Бой мог остановить гармонист (в более давние времена – гусляр), прекратив наигрыш.
Перед началом “ломания” плясун встряхивал головой, взъерошивая волосы.

Эти действия, в купе с определенными возгласами и притопыванием относились к элементам древней народной магии.

Совершая их, человек выходил из привычного бытового пространства, перебираясь в иной пласт бытия,

где время текло иначе, а органы чувств работали по-другому.
Расслабленное тело скобаря реагировало не то что на действия соперника – а даже на дуновение ветерка.

Подобное состояние аналогично трансу, в который вводили себя воины Востока.

Кроме воинских плясок существовали и многочисленные мирные танцы-игры,

обрядового и просто развлекательного назначения. Самым “славянским” из которых является хоровод (коло, корогод, танок).

Игры-обряды

Обрядовые игры на Руси чем-то сродни современным ролевым играм.

Играющие переодевались (“рядились”) в различные одежды – принимая образы зверей или высших сил.
Строились такие игры на природной магии подобия: блин, хоровод, горящее колесо –

подобны солнцу и, вспоминая о нем, люди изготавливая его изображения, прося поскорее вернуться после зимних стуж.

Они верили, что действительно помогают весне придти поскорее.
Христианство так и не смогло до конца искоренить веру в языческих богов,

и части древних обрядов нет-нет, да проскакивают в нашей повседневной жизни.
Хороводы по всей Руси использовались в качестве праздничного ритуального танца в основном весной.

Круг у славян являлся символом солнца, и танец символизировал приближение расцвета природы

и стремился помочь ей пробудиться после зимы. Хоровод сопровождался песней-просьбой о будущем урожае.

Люди приносили на поле испеченный накануне большой каравай и “подкармливали” им землю.
Использовали танец и для того, что бы отвести предполагаемую беду от селения –

один крестьянин на коне опахивал землю по краю всего села, а остальные, держась за руки, цепочкой шли за ним и пели.

Хоровод служил также молодежным развлечением и включал в себя не только непосредственно сам круговой танец,

но и многое другое: гуляющие играли на музыкальных инструментах, внутри самого хоровода разыгрывались бытовые сценки и пантомимы.

Комоедицы (23 марта) – “праздник поедания комов”, особых блинов, посвященных медведю. Более известен как Масленица.
Люди прыгали через костры, умывались талой водой или снегом,

после чего торжественно сжигали на костре чучело Зимы-Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи.

Историческая справка

Обычно Масленицу (Марену) представляли в образе огромной женоподобной фигуры, которую делали из соломы,

наряжали нелепым образом, сажали в сани и возили по селам.

Карнавальный поезд мог состоять из десятка саней, в которых разъезжали ряженые.

После завершения праздничного ритуала куклу сжигали, прощаясь с ней:

“Ты прощай, прощай,
Наша Масленица.
Ты прощай, прощай,
Наша широкая...”

Образ Масленицы соединял в себе смертоносное (зима) и животворящее (весна) начала:

люди словно бы вступали в новую жизнь, прощались со старой.
С принятием христианства образ Масленицы претерпел значительные изменения,

хотя и не утратил до конца языческих черт.
После этого шли “будить медведя” (“пробуди”). В яме-берлоге, укрывшись валежником, лежал ряженый,

изображавший спящего медведя. Вокруг берлоги водили хоровод, криками стараясь разбудить косолапого.

Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. “Медведь” не просыпался до тех пор,

пока одна из девушек не садилась ему на спину и не подпрыгивала на ней.

Затем девушка убегала, унося с собой кусок медвежьего наряда.

Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, и шел искать свою потерю, опираясь на костыль:

“Скрипи нога, скрипи липовая!
И вода-то спит, и земля-то спит.
И по сёлам спят, по деревням спят.
Одна баба не спит, на моей коже сидит.
Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит.
Мою кожу сушит”.

Поймав свою обидчицу, “медведь” пытался “задушить” её в своих объятиях.
После “пробудей” наставал черед остальных масленичных игрищ:

городка, кулачек, коняшек, катания на качелях и лошадях и лазания на столб за подарком.
Масленичный столб. На площади устанавливали высокий, абсолютно гладкий столб вдобавок еще и натертый маслом или салом.

На верхушке столба подвешивали какой-либо приз (например – пару сапог) и любой желающий мог попытать счастья снять приз.

Задача была не из легких – зачастую смельчаки соскальзывали по столбу обратно вниз под хохот собравшегося народа, едва одолев половину пути.
Часто на верхушке столба устанавливали колесо, с прикрепленными к нему веревками или цепями – прообраз современных “гигантских шагов”.
Коляда (Святки) начинается 29 декабря – в пору, когда день понемногу начинает прибывать, “поворачивая на весну”.
Перед празднеством кудесник выл волком, прогоняя злых духов – еще один элемент языческой природной магии.
На Коляду существовал обычай рядиться в звериное платье и с песнями ходить по дворам,

выпрашивая у хозяев продукты – колядовать.
Главой ряженых была коза, за которой шла ее свита - кот, лисица, журавль, свинья:

“Ой, пляшу, пляшу для дорогого
Может даст ползолотого.
Ой, мало, мало, на том не стало!
Ой, скачу, скачу, серебра хочу!
Раз имеешь сына, дай головку сыра
Раз имеешь дочку, дай мне мёда бочку

Если не богатый, выгони из хаты
Хоть поленом, хоть метлою, хоть кривою кочергою”

“Звери” подпевали:

”Наша коза - стара дереза
С Киева шла, всю Русь обошла”….

Люди бросали колядующим в мешок гостинцы: колбасу, сало, пряники, печенье – кто, чем богат.

Собрав полный мешок гостинцев отправлялись пировать.
Праздник заканчивался игрищами - нужно вкатить горящее колесо в гору со словами:
“В гору катись, с весной воротись”.

Тризна. С появлением в обряде захоронения нового мемориально-культового элемента –

насыпного кургана возник и новый поминальный обряд – тризна. Тризна – традиция воинская,

состоявшая из жертвоприношения, поминального обряда, пира и воинских игрищ в честь усопших (павших) воинов.

В такие игрища у славян входили состязания в стрельбе из лука, метания ножей, топоров и сулиц в цель, скачек и единоборств.

Массовые игры

На ярмарках и гуляниях популярностью пользовались состязания силачей в поднятии камней и прочих тяжестей,

толкании бревна; бои на бревне: когда два участника садились друг перед другом на высоко закрепленном бревне

и старались сбить друг друга на землю ударами мешков с опилками или палками, обмотанными тряпьем.

Дети соревновались друг с другом в беге “взапуски”, то есть наперегонки.

К массовым играм относились и перетягивание каната (невода), снежки, катание на санках,

бег на ходулях – игры хорошо известные и сейчас. С некоторыми играми мы познакомимся поближе.
Взятие городка. На пригорке возводилось потешное укрепление из брёвен и веток, а зимой из снега (городок).

Женщины и девушки, защитницы городка, находились внутри «крепости».

Парни, разделившись на “всадников” и “коней”, начинали приступ. Их задачей было разрушить укрепления и,

пробившись сквозь строй защитниц, захватить знамя. При этом необходимо было усидеть на “коне”.

сли “всадник” падал с “коня” или же его стаскивали, то он больше участия в игре не принимал.

Задача женщин – не дать захватить знамя. Для этого ими использовались средства весьма внушительные:

обмотанные шкурами палки, набитые соломой мешки, а зимой ещё и снежки.

Игра продолжалась до тех пор, пока мужчины не захватят городок, или не откажутся от этой затеи.

Игрок, сумевший захватить знамя, имел право перецеловать всех защитниц.

Коняшки. Игроки разделялись на два “войска”. Каждое “войско”, в свою очередь, состояло из “всадников” и “коней”.

Всадниками обычно выступали девушки, забиравшиеся на спины парней.

Задача игроков была проста – вывести из равновесия другую пару.

Выигрывала пара дольше всех устоявшая на ногах.

Спортивные игры

К таким играм можно отнести лапту и городки. Дожив до наших дней они, обрели единые правила,

не утратив своих характерных черт – азарта, задора, самобытности.

Лапта в древности была распространенной молодецкой забавой у славян.

В русских летописях есть многочисленные упоминания об этой народной игре.

При раскопках древнего Новгорода, среди прочих предметов,

обнаружено было немало мячей и сама лапта (палка-бита), давшая название игре.

Лапта пользовалась успехом и у викингов, которые, судя по всему, переняли ее у славян –

норвежские археологи не раз находили биты для игры в лапту.
Не обошли игру вниманием и русские писатели. У А.И. Куприна находим:
“Эта народная игра одна из самых интересных и полезных игр.

В лапте нужна находчивость глубокое дыхание, внимательность, изворотливость, быстрый бег,

меткий глаз твердость удара руки и вечная уверенность в том, что тебя не победят.

Трусам и лентяям в этой игре нет места. Я усердно рекомендую эту родную русскую игру...”

Историческая справка

Первая попытка создания единых официальных правил по русской лапте была предпринята в 1926 г.

Однако, лапту на государственном уровне тогда так и не признали.

И только в 1957 г. благодаря усилиям энтузиастов состоялось первое официальное соревнование.

Игры, подобные лапте, есть и у других народов мира:

у англичан – крикет, у американцев – бейсбол, у кубинцев – пелота, у финнов – песа палло, у немцев – шлагбал.

Историческая справка

Первый чемпионат РФ, прошел в 1958 г., а 1959 г. лапту включают в программу Спартакиады народов РСФСР.
В 60-70-х гг. развитие лапты приостанавливается, и самобытная игра вымирает.

Спасло лапту от забвения постановление Госкомспорта СССР “О развитии бейсбола, софтбола и русской лапты”, принятое в 1987 г.
К началу 1988 г. лапта уже культивировалась в 344 коллективах физической культуры РСФСР, Украины, Белоруссии.
В 1990 г. в Ростове состоялся первый официальный чемпионат России.
В 1994 г. игра была включена в Единую Всероссийскую спортивную классификацию.
В 1995 г. были разработаны новые правила соревнований.

В лапту играют на ровной площадке примерно 30 на 70м. две команды по 5-12 человек.

Одна команда считается “бьющей’, другая – “водящей”. После удачного удара битой по мячу игрок бьющей команды

старается добежать до конца поля, где находится “дом”, и затем вернуться обратно.

Каждый игрок, совершивший такой успешный пробег, приносит команде одно очко.

Если его “осалят” мячом, то команда бьющих идет водить в поле.

Городки (рюхи, чушки).История этой игры насчитывает несколько веков –

она почти столь же стара, как и лапта.

Упоминание о городках можно найти и в сказках, и в старинных легендах,

и в документах, относящихся к истории Древней Руси.

Смысл игры был в том, что бы выбить броском деревянной биты фигуры-мишени

(складывающиеся из деревянных столбиков – “городков”) за черту игрового поля – “города”.
Правила игры, размеры поля, сами фигуры, количество и дистанция бросков в разных местностях сильно различались,

и к “общему знаменателю” городки привели уже после Революции, в 1923 г.

Историческая справка

Как вид спорта, имеющий единые правила, городки сформировались к 1923 году,

когда в Москве были проведены первые Всесоюзные соревнования.
В программу первой Всесоюзной Олимпиады городки были включены в 1928 году.
В 1933 году вышли новые правила, в которых были определены 15 фигур,

и игра была во многом регламентирована. По существу эти правила действуют и сегодня.
В советское время игра была чрезвычайно популярна и редкий стадион или завод не имел своей городошной площадки.

Сейчас популярность городков несколько снизилась, хотя в 2001 году в Санкт-Петербурге прошел первый чемпионат мира по этому виду спорта.

Сама игра очень проста и даже самостоятельное изготовление инвентаря для нее не требует особой сноровки –

выстругать палку-биту и пяток деревянных цилиндриков – дело не хитрое, тем более для русского крестьянина.

Вот игра и получила повсеместную любовь и признание среди народа. Хотя и служила развлечением не только простому люду:

заядлыми городошниками были Петр Первый, Суворов, Ленин, Сталин и другие заметные фигуры.
Но у славян были так же развлечения, хоть и недоступные народу, но без которых немыслима История нашего государства.

Царские забавы

Так издревле на Руси называли псовую и соколиную охоты. Эти увлечения пришли к нам Востока.

Но получили на Руси столько типично славянских черт, что теперь можно говорить о них, как о национальных.
“Псовая охота – лихая забава наших предков, еще и в настоящее время

тешит сердца русских охотников дорожащих заветами старины”,

писал в своей книге ”Першинская охота” Д. П. Вальцов.

Псовой охоте на Руси не одно столетие – в летописях ХII века есть упоминания о том,

что еще при великом князе Владимире Мономахе «зверей травили псами»,

а на одной из фресок Софийского собора в Киеве (построен в ХI в.) изображена остроухая собака, гонящая оленя.

Изначально в охоте использовались травильные собаки, отличавшиеся не столько быстротой,

сколько силой и злобностью, но позже, на Руси была выведена уникальная порода быстрых охотничьих собак – русских борзых.

Историческая справка

Слово” борзый” до ХV в. характеризовало исключительно резвость коней.
В XVII в. порода русских борзых формируется как национальная.

В 1600 г. Борис Годунов отправил в подарок иранскому шаху Аббасу пару борзых собак.

И это был воистину царский дар, так как цена этих собак была баснословно высока, однако собаки шаха не заинтересовали.

Недаром псовую охоту причисляли к “царским забавам” – содержание псарни, тренировка собак и сами собаки

стоили огромных денег и были по карману только состоятельной части населения, князьям, боярам и т.д.

Заведующие охотой – ловчие, были наделены большими полномочиями и обладали немалой властью в обществе.

Историческая справка

Поскольку псовая охота являлась уделом аристократов, за годы Советской Власти

в стране практически перевилась русские борзые – собаки, с которыми традиционно охота и проводилась.

Даже сейчас в России всего около 1,5 тысяч собак этой породы, и то в основном в “декоративном” виде.

То есть собаки живут вне своры и не приспособлены к охоте, а служат только украшением дома для их хозяев.
Для сравнения: в Германии популяция русских борзых насчитывает 15 тысяч особей, в США – 45 тысяч.

Для псовой охоты более всего подходили поля с островками леса или кустарника и глубокими оврагами – местами дневок зверей.

Конные охотники с борзыми располагались в местах вероятного выхода зверей.

В острова или овраги запускали стаю гончих. Поднятого зверя гончие выгоняли в открытые поля,

где спущенные со свор борзые резким броском настигали и брали его.

Историческая справка

В XVIII - XIX вв. в псовых охотах Ромадановских, Шереметевых, Разумовского, Орлова, Панина, Барятинского

и других насчитывалось по 150 - 200 и даже по 300 собак, а в охоте Петра II в 1729 г.

числилось 420 собак и десятки человек охотничьей прислуги – ловчих, доезжачих, борзятников, выжлятников, корытничих, конюхов, поваров.

Охотились чаще всего на зайцев и лисиц, но особенно высоко ценились охоты на волков.

Однако охота служила не только развлечением для богатых – ее значимость была велика и с политической точки зрения.

На охотах решались важные государственные вопросы и проблемы.
Нередко, охота устраивались и специально для иностранных послов и дипломатов –
и от ее удачного проведения могла зависеть судьба государства.

Соколиная охота. “Россия – страна большая, до самого океана, и на этом океане у них несколько островов,

где водятся сокола и кречеты”, когда-то описывал нашу страну Марко Поло.

И в русских песнях, сказках и былинах ясный сокол – частый гость, “птица благородная”.
Соколиная охота предшествовала на Руси псовой и была ей в последствии постепенно вытеснена.

Возникла она примерно в VIII веке и достигла своего расцвета в XVII при царе Алексее Михайловиче.

Однако к концу ХIХ века только немногие мелкопоместные дворяне продолжали охотиться с ловчими птицами,

и после Революции многовековые охотничьи традиции были утрачены, а сама охота – забыта.

С соколом (кречетом, ястребом, беркутом) охотились на птиц (перепелов, тетеревов, цапель) и зверей (зайцев, лисиц).
Как и псовая, соколиная охота была привилегией знати, так как содержание птицы и уход за ней было делом весьма дорогостоящим.

Соколиную охоту ценили, прежде всего, за красоту и аристократизм – знатоки наслаждались зрелищем птицы, атакующей свою добычу.

Однако мода на это занятие превратила охоту из спорта в нечто среднее между обязательным ритуалом

для вельмож и балами, где можно “на других посмотреть и себя показать”.

Историческая справка

По легенде одна из московских церквей посвящена покровителю всех сокольников св. Трифону и воздвиг ее сокольничий Ивана Грозного,

в благодарность святому за то, что тот явился к нему во сне и подсказал, где находится пропавший белый кречет – любимец царя.

В настоящее время энтузиасты объединяются в клубы любителей соколиной охоты с целью возродить эту древнюю забаву.

Богатырь это не профессия, а призвание. И славянская культура, основанная на массовых играх и обрядах, воспитывала богатырей-защитников

Использован материал сайта "КАЗАЧЬИ ЗАБАВЫ - СКАРБ"

источник

РУСЬ БЫЛИННАЯ